La place des chrétiens dans le printemps arabe

À l’heure des transformations radicales dans plusieurs pays arabes, la situation actuelle des chrétiens, et encore plus leur avenir, ne saurait être dissociée de celle de l’ensemble de leurs concitoyens. Nous ne le répéterons jamais assez.
Cependant, la perception de ces transformations est marquée par l’inquiétude. Dans la plupart de ses causes – réelles, exagérées ou imaginées –, elle relance, voire renforce, des craintes quelque peu « ancestrales ». Notre propos n’est pas de faire le tour des problèmes confrontés par les chrétiens. Mais nous nous proposons d’examiner leurs préoccupations spécifiques qui viennent s’ajouter à celles partagées avec leurs concitoyens.
Auparavant, il était fréquent que l’incertitude et l’amertume des chrétiens soient conjoncturelles. Citons, à titre d’exemple, l’émigration d’une fraction importante des élites chrétiennes d’Égypte à partir des années soixante-dix, l’hémorragie des chrétiens de Palestine de plus en plus grave depuis l’occupation par Israël de Jérusalem-Est, la Cisjordanie et Gaza, et celle des chrétiens du Liban après les successives guerres « inciviles » dans leur pays, dont le conflit « interchrétien » qui a clôturé la série.
L’évocation d’une menace imminente mettant en péril la survie même des chrétiens dans leurs pays n’intervenait le plus souvent que pour justifier, confirmer ou simplement compléter l’analyse de situations sociales ou politiques et de leurs implications. Au stade actuel, elle tend à donner aux enjeux, locaux ou régionaux, les dimensions d’un « complot international ». Récemment, la tragédie des chrétiens d’Irak a été interprétée de cette manière. Hier encore, des prélats chrétiens du Liban et de Syrie, méfiants à l’égard des révolutions arabes et ne s’encombrant pas de subtilités, ont dénoncé une nouvelle version de ce même complot.
Il est évident que reconnaître l’inquiétude et essayer d’en comprendre les raisons est légitime. Mais en confondre les causes afin de l’amplifier à des fins partisanes est hautement contestable. Qui plus est, on ne peut s’empêcher de craindre que l’alarmisme, bien ou mal intentionné, ne vienne accélérer la réalisation de ce dont on aurait peur.
Aujourd’hui, nul ne saurait ignorer l’effet conjugué d’une démographie de plus en plus défavorable aux chrétiens, des échecs de l’ensemble des projets nationaux, de la prédominance de la logique d’un État-butin aux dépens de celle de l’État de droit, et des craintes face à l’islamisme. Des préoccupations de survie façonnent aussi bien les lectures de l’histoire que les réflexions prospectives des chrétiens du monde arabe.
Le regard que portent de nombreux chrétiens sur leur avenir est largement brouillé par celui qu’ils portent sur l’islamisme. On se représente un islamisme dont la popularité serait encore plus grande que l’attirance variable qu’il est capable d’exercer. De ce fait, on confond la croissance de sa popularité dans certains pays avec une montée irrésistible et indifférenciée à travers l’ensemble du monde arabe. Reste un petit pas qu’il arrive que certains, sans le crier haut et fort, franchissent : voir en l’islamisme l’expression la plus authentique, quoique la plus excessive, de l’islam lui-même.
Ce dangereux essentialisme appelle un rapide retour à l’histoire. Le pacte de la dhimma a protégé les chrétiens non sans les inférioriser, dans le cadre d’un « pluralisme hiérarchisé ». Le système juridico-politique s’en réclamant, principalement sous l’Empire ottoman, crée les millets, reconnues à la fois comme « nations » et communautés religieuses. Mais au cours du XIXe siècle, les idéologies et les structures mises au point en Europe pénètrent progressivement dans le monde arabo-musulman. Les puissances européennes prennent appui, chacune de son côté, sur telle ou telle communauté minoritaire. Ainsi, le pluralisme hiérarchisé est exploité à des fins de domination extérieure. Mais les chrétiens aspirent à une « citoyenneté » affranchie de la domination étrangère. Si leur lutte pour l’égalité et la liberté les oppose à l’empire moribond, elle les unit avec les musulmans dans un combat pour l’indépendance. Dans la recherche d’un nouvel ordre politique, il leur incombait non seulement de s’adapter au découpement d’un espace géographique en répartissant ethnies et confessions, mais de proposer des identités collectives susceptibles de recueillir l’adhésion des différentes communautés. C’était l’enjeu de la renaissance, la Nahda. Mais ni les nouveaux États ni les mouvements nationalistes modernisants, malgré la force initiale de leur attraction, n’ont pu réussir l’intégration nationale, modifier en profondeur les identités traditionnelles, ou tenir leurs promesses en matière de justice sociale.
Cet échec n’explique pas à lui seul ce qui semble être le succès actuel de l’islamisme. Le rejet des régimes autoritaires et néopatrimoniaux ouvre la voie démocratique aux forces politiques islamistes organisées, bénéficiant d’une longue histoire d’opposition à la répression et disposant d’efficaces relais d’action sociale et culturelle. Pour certains chrétiens, il n’y a de choix possible qu’entre les autocraties laïcisantes et l’islamisme. Ce dualisme réducteur les pousse parfois à une démission morale et une méconnaissance de la pluralité des tendances politiques se réclamant de l’islam, de leurs limites, contradictions et évolutions. Car la montée de ces mouvements ne peut faire l’économie de l’égalité citoyenne et de la participation politique des chrétiens. En Égypte, les droits des coptes sont revendiqués avec force et acuité sur la scène publique. Leurs incertitudes ne justifient plus un repli communautaire sur soi, mais appellent une active affirmation citoyenne de soi.
Ces incertitudes ne se limitent plus aux chrétiens. Des voix musulmanes s’élèvent pour dire que les appréhensions des chrétiens sont en grande partie partagées par l’ensemble des concitoyens. Cette attitude n’est certes pas le privilège exclusif des détracteurs de l’islam politique et des pourfendeurs laïcisants du fanatisme communautaire, mais celui de tous ceux et celles qui, non sans admettre une spécificité aux inquiétudes chrétiennes, y reconnaissent des manifestations des problèmes de l’ensemble de la société.
Pour certains, l’islamisme pourrait ressembler, selon une métaphore souvent utilisée, à des vagues. Quelle que soit l’énormité apparente de celles-ci, elles s’apaisent une fois qu’elles consument leur force d’animation initiale. Il est vrai, néanmoins, que la peur de l’islamisme ne pourrait être exorcisée par les seuls effets d’une analyse nuancée ou du dialogue éclairé des élites. Cela est d’autant plus difficile que les régimes despotiques instrumentalisent les craintes et confient à certaines personnalités chrétiennes la tâche de les exacerber, au nom d’une dualité essentialiste opposant les minorités, ensemble et en parallèle, à la majorité.
Il est indéniable que la conscience minoritaire héritière d’un laïcisme déçu ou désespéré ne se donne plus les moyens du discernement. Ceux et celles qui s’y emmurent s’abstiennent de tout activisme politique et réagissent, de plus en plus, aux menaces – réelles ou supposées –
par le retrait menant à l’émigration ou au repli sur soi.
À l’opposé de ces deux chemins, celui du communautarisme militant et celui de la résignation, il reste une voie ouverte et des choix pluriels. Cette voie est à tracer dans la citoyenneté, la participation politique et la renaissance culturelle fidèle à l’esprit de la Nahda du début du XXe siècle. Certes, l’avenir des chrétiens du monde arabe ne dépend pas seulement des contributions dont ils sont capables, mais aussi de l’attention qu’y porteront leurs concitoyens musulmans, non condescendante mais solidaire et sensible aux richesses d’un pluralisme qui éviterait au monde arabe le triste visage de l’uniformité.
Les choix s’inscrivent dans l’engagement qu’interpelle l’aspiration à la liberté, à la dignité et à la démocratie, animant l’ensemble des populations arabes, les jeunes en particulier, afin de refonder la solidarité, le lien patriotique et la recherche du bien commun sur des bases nouvelles. Pour les croyants, cette option trouve appui dans ce que le théologien Jean Corbon, fin analyste du narcissisme communautaire, appelait le dépassement de la « peur de disparaître » par le « risque d’exister ».

Tarek MITRI
Ancien ministre