La Père-version des non-dupes errent ?

À lire la perversion ou les noms du père. Ces deux jeux de mots célèbres ont été employés séparément par Jacques Lacan. En 1963 puis en 1973. « Les non-dupes errent » (à lire aussi Les noms-du-père) est le titre d'un séminaire que Lacan devait faire en 1963 à l'hôpital Sainte-Anne à Paris. Ce séminaire fut interdit par la Société française de psychanalyse (SFP) à laquelle appartenait pourtant Lacan. Le prix à payer pour ceux qui allaient bientôt rejoindre l'Association psychanalytique internationale (IPA) était l'excommunication de Lacan et son bannissement de l'IPA. Lacan fonde alors l'École freudienne de Paris pour poursuivre son enseignement et la formation des analystes. En 1973, un autre groupe d'analystes, Le quatrième groupe, quitta Lacan, toujours sur des critères institutionnels de refus des jeunes analystes à la place de didacticien ou de « Trainer analyst », auxquels Lacan donnait la priorité aux dépens des « barons » de son école, lesquels finissaient inlassablement par oublier le côté subversif de la praxis analytique. Pour pourfendre ces derniers qui font aujourd'hui partie de l'IPA, Lacan appela « Les non-dupes errent » son séminaire de 1973-1974. Quant à la « Père-version » ou version du Père, ce concept désigne l'aliénation et la dépendance des fils à l'égard de leurs pères qu'ils protègent ainsi pour qu'ils ne sombrent pas dans la folie. Ce qui en résulte est un délire collectif.
Nous allons voir pourquoi et comment l'histoire du mouvement analytique nous intéresse, particulièrement à nous autres citoyens libanais, tant les institutions de ce mouvement fonctionnent comme des microcosmes de l'ordre social et idéologique qui nous régit.
Beaucoup d'hommes et de femmes restent attachés à une figure imaginaire du père, ne tolèrent pas l'idée que la place du père dans la structure est vide et que cette place ne saurait être remplie par quiconque sauf par Dieu. Les deux penseurs de l'infrastructure, Marx et Freud, l'ont très bien compris. Freud, empruntant à Darwin la notion de « horde primitive », en fait un mythe, celui du « meurtre du père de la horde » par les frères révoltés contre la toute-puissance du tyran. L'impossibilité de prendre la place du père pourtant convoitée auparavant par les frères et la culpabilité liée au meurtre et à l'incorporation de la chair du père mort laissera la place du père à jamais vide. Cet acte fonde la première communauté des frères et des sœurs, établit les trois tabous de l'humanité (inceste, parricide et cannibalisme) et inaugure l'Histoire. La structure symbolique du groupe va se fonder sur ce vide : le totem, l'exogamie et l'enterrement des morts en seront les symboles. Pour Marx, l'indépendance et la liberté de l'homme résultent d'un « acte d'autocréation ». Ce n'est pas Dieu qui a créé l'homme mais l'homme qui a créé Dieu et vivre aux dépens d'un autre, le père et toutes les figures qui le représentent est l'aliénation par excellence.
Pour avoir compris la convergence entre les théories freudiennes et marxistes notamment avec son concept d'objet a (à lire objet petit a) qu'il a appelé le « plus de jouir » en référence au concept de « plus value », Lacan a mis en danger le Système. La subversion freudienne et marxiste est incompatible avec, d'une part, le système mis en place pour la transmission de la psychanalyse qu'est l'institution internationale et, d'autre part, avec les différents partis communistes chargés de l'application politique du marxisme qui n'a pu que déboucher sur le totalitarisme. « Le petit père du peuple », surnom donné à Staline, en est un exemple et montre bien que l'aliénation de tout un peuple relève de l'impossibilité de l'homme à s'assumer libre et indépendant et de son besoin de ce que La Boétie appelle « servitude volontaire », servitude volontaire à l'égard d'un père idéalisé et déifié.
Père-version veut dire que l'homme adhère à la version du Père, quitte à mourir aliéné, aux deux sens du mot aliéné, aliénation matérielle au sens de Marx, et aliénation mentale au sens freudien. Le psychotique nous apprend en effet qu'il est prêt à se sacrifier pour le Père, à lui rester dépendant quitte à le dénoncer, mais à travers un discours délirant compréhensible par lui-même mais incompréhensible pour autrui. Quand le Père assume un rôle politique ou social de grande envergure, la psychose se généralise et la conviction délirante devient collective. « Dieu-lire », écrivait Lacan pour bien montrer la fonction du délire collectif, soit de maintenir le Père dans sa position déifiée.
Pour avoir compris également que l'institution psychanalytique fonctionnait comme une Église et que les énoncés théoriques de Freud étaient dogmatisés, Lacan fut excommunié en 1963 par l'Association psychanalytique internationale (IPA). Pour information et pour rappel aux analystes qui oublient leur histoire, en janvier 1910, deux mois avant la fondation de l'IPA, Freud, à la recherche d'une légitimité internationale voulait que les analystes adhèrent à l'Ordre international pour l'éthique et la culture, ordre fondé par Alfred Knapp pour lutter contre l'alcoolisme. À Jung qui l'en dissuadait fermement, Freud répondit : « Vous ne devez pas me prendre pour un fondateur de religion... Je pensais que si nous adhérions maintenant à l'ordre international, il serait plus facile de tirer les moralistes du côté de la psychanalyse au lieu que les analystes deviennent des moralistes ». Deux mois plus tard, Ferenczi et Freud donnent à l'IPA une structure de type familial dont l'idéologie rappelle étrangement celle de l'ordre international de Knapp.
Pratiquer la psychanalyse ne revient pas à se proclamer freudien. La fidélité à Freud n'est pas la soumission aux différents noms du père qui se réclament de lui, à commencer par l'IPA qu'il a donc fondée en mars 1910. Et même si Freud l'a voulu, cela ne veut pas dire qu'il faut s'y soumettre. En écrivant dans Analyse finie, analyse infinie que « l'homme ne veut pas se soumettre à un substitut du père, il ne veut se sentir obligé à aucune reconnaissance », Freud mettait les analystes devant un paradoxe : ou la soumission à l'institution ou l'ingratitude. Or en quoi la soumission équivaut à la gratitude ?