Certaines sociétés jouissent de repères fondateurs. Je pense par exemple à la fraternité en France ou la non-ingérence pour la Suisse. Ces repères sont en général le fruit d'une expérience commune forte dont
le groupe tire un enseignement ; enseignement converti à son tour en fondement de vie par ce même groupe. C'est le processus banal du passage de l'épreuve à la norme.
D'autres sociétés, souvent plus jeunes, procèdent de façon elliptique (économie de temps oblige) : plutôt que de rechercher un vécu commun, elles le présupposent et se dotent sur sa base d'une vision d'avenir : je pense ici par exemple aux vertus du progrès pour le Brésil contemporain, ou à l'opportunité économique citoyenne aux États-Unis. Ici, c'est une représentation commune qui servira de norme pour le groupe.
Idéalement, une société se construirait à la fois sur un vécu commun (je devrais dire un vécu compris de façon commune) et une vision commune, mais là, je commence à rêver, et nous risquons, en ce qui concerne le Liban,
l'impasse des « deux-négations-qui-ne-font-pas-une-nation »...
Non, à l'aube d'un changement politique annoncé, le modèle que je souhaite rappeler à l'intention de sociétés comme la nôtre qui ne tirent aucun enseignement de leur vécu commun et n'ont pas le pouvoir d'abstraction nécessaire pour la mise au point d'une vision commune est plus imaginatif : c'est le modèle de la pizza de Rawls repris par Rowlands : « Imaginez que vous êtes en groupe et que vous commandez une pizza. Comment s'assurer que chacun reçoive une part équitable ? Voici un moyen facile : confiez à une personne le soin de découper la pizza, mais veillez à ce qu'elle soit servie en dernier, tout en ignorant quelle part lui reviendra. Ainsi elle ne pourra pas manipuler le partage en sa faveur : elle sera obligée de faire des parts équitables. » Le découpeur d'une pizza, pour que l'équité soit assurée, ne doit avoir droit qu'à la dernière tranche : celle qui reste lorsque tous les autres auront choisi...
Ainsi, un modèle sociopolitique n'est valable que si ceux qui le construisent ne connaissent pas à l'avance la place qu'ils y tiendront : femme ou homme, enfant ou adulte, nanti ou non, blanc ou jaune, ou, plus proche encore, chiite, sunnite, maronite, arménien-orthodoxe ou athée, 8-Marsien ou 14, taëfiste ou dohien, majoritaire ou minoritaire !
Cicéron, dans son De re publica, évoque le concept d'utilité commune comme fondement des sociétés. Ajoutons à cette utilité commune l'équité objective dont le sens nous fait tant défaut, et attelons-nous à un modèle sociopolitique viable.
Georges K Haddad
Avocat Chargé de cours à la faculté de droit
