Voici le texte quasi intégral de l'allocution du Premier ministre Saad Hariri au Conseil de sécurité :
« Monsieur le Secrétaire général, Mesdames et Messieurs les membres du Conseil de sécurité,
Il existe une relation intime entre l'engagement à la Charte des Nations unies et l'option du dialogue comme moyen de parvenir à la paix et la sécurité dans le monde. C'est le besoin de démontrer les différentes dimensions de la relation qui a conduit les organismes et agences des Nations unies à lancer des programmes et formuler des lignes directrices. Au total, et non de manière répétitive, un certain nombre d'efforts ont été entrepris pour multiplier les chances de dialogue, bénéficier de leurs richesses et renforcer leur impact.
Le Liban a participé à ces efforts, de ceux de l'Assemblée générale ayant déclaré l'année 2001 « Année du dialogue entre les civilisations » à cette même année consacrée au « rapprochement des cultures ».
Sa contribution a été inspirée par son expérience historique spécifique et son modèle social et politique souvent décrit comme unique. Notre conception des objectifs du dialogue, de ses valeurs et ses méthodes, ainsi que les conditions qui le rendent crédible et efficace ont été clairement déclarées à plusieurs reprises : plus particulièrement, au cours de la session de l'Assemblée générale sur le dialogue en 2007 et le discours du président de la République libanaise en 2008, au cours de la session de l'Assemblée générale convoquée en réponse à et comme soutien de l'initiative de dialogue du roi Abdallah ben Abdel Aziz d'Arabie saoudite. Grâce à ces efforts et déclarations, le Liban témoigne de la force des liens qui unissent notre pays à l'ONU, qui a constamment manifesté l'attachement et l'engagement à la liberté, la souveraineté et la stabilité du Liban. Ils étaient également des signes de notre respect des résolutions internationales et des efforts du Liban visant à défendre l'importance et les promesses de la rencontre entre les religions et les cultures.
Vous savez très bien que les difficultés ont éprouvé notre pays et son peuple, sans pour autant ébranler notre volonté de vivre ensemble dans une patrie, riche de sa diversité, son ouverture, le partenariat entre chrétiens et musulmans dans la conception de leur avenir commun, son appartenance profonde au monde arabe et son interaction avec les cultures du monde.
Mesdames et Messieurs,
La nécessité d'un dialogue entre les peuples de confessions et de cultures différentes est aujourd'hui beaucoup plus importante à la lumière des problèmes envisagés dans les relations entre les peuples et les communautés, et les dangers de la confrontation qui peut être provoquée par des politiques fondées sur la peur et les menaces. Le dialogue provient de la reconnaissance des identités et des spécificités, en évitant en parallèle que leur affirmation ne se transforme en hostilité envers les autres menant à des limites sanglantes entre les religions et les cultures. Le dialogue est également fondé sur le respect de la pluralité religieuse et la diversité culturelle. En fait, opter pour le dialogue est sensible au nouveau ou récurrent phénomène social et politique marqué par des violences communautaires et ethniques, le terrorisme et la contrainte. C'est un moyen de traiter leurs causes profondes afin d'anticiper leur apparition grâce à la diplomatie préventive.
Le dialogue implique l'union des efforts dans la lutte contre le fanatisme et l'extrémisme, tout en entreprenant la médiation vers la pacification et la résolution équitable des conflits. Le plus important, cela implique l'engagement dans des efforts patients en matière de politique, de culture et des médias afin de renforcer l'immunité contre la violence et la haine. Le dialogue n'éteindrait peut-être pas le feu, mais s'il est mené avec sérieux et persévérance, il diminuerait la probabilité de son déclenchement.
Les efforts de dialogue entrepris dans une perspective à long terme peuvent ouvrir des portes qui, autrement, sont fermées par ceux qui regardent les communautés distinctes qui ont des identités culturelles et religieuses, et des entités monolithiques qui ont des caractéristiques essentielles et confirmées. Chaque anomalie ne deviendrait plus un défaut de l'autre et l'essence d'une communauté ne serait plus incarnée dans chaque membre qui les détient, et, par conséquent, être responsable des actes déplorables perpétrés par ceux qui partagent leur religion ou leur culture.
Cela implique que le dialogue ne peut être efficace à moins qu'il n'œuvre pour prévenir la propagation de la violence, qu'elle soit réelle ou symbolique, d'un endroit à l'autre par l'impact de cette perception. Car c'est souvent le cas, quand les conflits lointains s'immiscent dans les relations de voisinage, quand les tensions sociales et politiques et les adversités prennent une dimension globale, soient-elles culturelles ou religieuses. De nombreux pays, y compris le Liban, ont connu les tristes effets de cette intrusion. C'est pourquoi nous devons veiller à ne pas considérer nos problèmes locaux comme de simples contradictions reflétant les confrontations régionales et internationales qui transforment notre pays en champ de bataille plutôt qu'en une patrie pour ses habitants (...).
Le dialogue de la vie dans le cadre de la culture, de la société et en politique, ou « la coexistence », comme nous aimons le nommer chez nous, est la voie vers la sauvegarde de l'unité et l'enrichissement par la pluralité. Ces objectifs sont au cœur de notre insistance sur la parité entre musulmans et chrétiens, stipulée dans l'accord de Taëf qui a mis fin en 1989 à la guerre civile au Liban. Cette parité renforce la capacité du Liban à contribuer au dialogue interculturel et interreligieux au niveau mondial et de son autocompréhension comme un lieu de rencontre et d'échange, plutôt que comme une arène de conflits.
Nous apprenons du dialogue de la vie, qui va de pair avec le dialogue des idées, que la recherche d'un accord ne mène nécessairement pas à un accord. Toutefois, son importance, voire son urgence, réside dans la reconnaissance du désaccord et les différences pour ce qu'elles sont, sans sous-estimer ou artificiellement exagérer leur importance et les implications.
Le dialogue ne signifie nullement ignorer la contradiction, ni nier la concurrence démocratique, c'est un mode de gestion de la pluralité, de manière à ce que les différences ne génèrent pas d'hostilité et ne causent pas de divisions. Le dialogue n'est pas un processus de négociation conditionnée par les relations de pouvoir, c'est une contribution au changement de ces relations, même en termes relatifs, afin d'assurer un pied d'égalité entre les partenaires du dialogue. C'est pourquoi, la pratique du dialogue à l'échelle mondiale fusionne avec l'action diplomatique qui est menée par le droit international, se détournant de la logique de la force, de la contrainte et des deux poids, deux mesures. Quoi qu'il en soit, une telle affirmation ne dissipe pas les ambiguïtés qui colorent sa réalité.
La promotion du dialogue entre les nations et la promotion d'une culture de la paix soulèvent des doutes chez nombre de personnes quant à leur crédibilité et leur utilité. Ils soulèvent également des craintes, car ils peuvent servir de prétexte ou de couverture d'une arrière-pensée politique, étrangère à leur raison d'être. Le dialogue ne serait pas fidèle à son essence si ses objectifs inavoués se cachent derrière son objectif déclaré. Il ne serait pas fructueux à moins que ses partenaires n'acceptent d'édifier des relations équitables. Le maintien de l'hégémonie, de l'oppression et de l'injustice sans soulever les questions fondamentales du dialogue rend le dialogue lui-même discutable.
Cela est vrai dans notre pays, qui a enduré vingt-cinq années d'occupation israélienne et des guerres israéliennes récurrentes. Des milliers de citoyens libanais ont été tués, notre économie et notre stabilité ont été gravement affectées, et l'occupation de certaines parties de notre territoire se poursuit. Il est légitime de se demander : comment le dialogue pourrait-il renforcer la confiance et les nouvelles relations dans le cadre d'une occupation israélienne continue des territoires palestiniens et arabes et le rejet persistant des droits nationaux et humains du peuple palestinien, notamment leur droit au retour à un État indépendant avec Jérusalem comme capitale.
En d'autres termes, l'esprit de justice et le respect du droit international doivent prévaloir pour garantir l'instauration d'un dialogue authentique. Cela est d'autant plus vrai que Jérusalem, la ville de la paix et le lieu de rencontre des croyants de toutes les religions monothéistes, ne peut assumer sa vocation historique à moins que son peuple ne soit délivré de l'injustice, que cessent les mutations imposées à sa démographie et ses caractéristiques et qu'un terme soit mis à l'occupation qui l'accapare.
Nous sommes tous conscients qu'une paix juste et durable en Palestine, annoncée par l'initiative de paix arabe, aurait une influence considérable sur les relations entre les cultures et les religions. En outre, une paix juste est une nécessité pour la réussite du dialogue comme approche visant à résoudre la crise et parvenir à un véritable rapprochement entre le monde occidental et le monde arabe et musulman.
Enfin, comme j'ai ouvert le débat sur le thème de cette session, je tiens à renouveler l'engagement du Liban aux valeurs éthiques universelles de la Charte des Nations unies qui guident sa diplomatie et les programmes de médiation et de résolution des conflits. Ces valeurs sont à la base du dialogue interculturel qui les promeut. »
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