Les douleurs cuisantes de la mémoire

Le 24 avril dernier, la République d'Arménie ainsi que tous les Arméniens de la diaspora ont commémoré, avec dignité, le centenaire de la tragédie des massacres de 1915. Quelques jours après, ce fut le tour des victimes oubliées de cette même tragédie d'en faire autant mais à une échelle plus modeste, à savoir les populations syro-araméennes originaires d'Anatolie.

Certes, on a entendu des sons de cloche dissonants et maladroits. Ainsi, on vit flotter des drapeaux de l'actuelle République de Turquie sur des immeubles situés au Liban, par pure provocation islamiste réactionnelle se prévalant du soutien au régime syrien que des partis et des organisations arméniens ont apporté. On a assisté à des tentatives d'assimiler la famine, qui décima le tiers de la population du Mont-Liban suite au blocus imposé par les Ottomans, au génocide des Arméniens. Youssef Mouawad a rappelé, dans ces colonnes, que le terme « génocide » fut créé en 1943 pour qualifier la tragédie arménienne de 1915 en tant que crime de masse prémédité, planifié, décidé, organisé et mis en œuvre de manière systématique. En filigrane, on sentait bien un relent d'inimitié, pour ne pas dire plus, contre tout ce qui est turc et, par extension contemporaine, tout ce qui est musulman. L'actualité du Proche-Orient et l'état quasi hystérique qu'elle génère ne sont pas de nature à faire barrage à de telles dérives.
Mais, au-delà des récupérations populistes et de l'instrumentalisation politique de la commémoration, cette dernière nous met face au mystère de la mémoire, de sa capacité à forger une identité collective, à cultiver une solidarité communautaire et de ses relations difficiles avec le processus de pardon reçu et accordé, pierre angulaire de tout vivre-ensemble.

Pour ceux qui ont tant souffert, on ne peut pas exiger la simple amnésie, ce serait monstrueusement inhumain et constituerait un prolongement du crime lui-même. Les souvenirs des horreurs vécues ou ceux transmis par les victimes des événements sont des processus d'une grande souffrance. La solidarité du groupe est aussi une solidarité dans une douleur partagée, fut-elle due à un récit victimaire fantasmé. C'est pourquoi la reconnaissance des faits par les auteurs ou leurs héritiers est incontournable.

L'Allemagne, à cet égard, s'est montrée exemplaire. Elle a reconnu sa responsabilité directe dans le génocide contre les juifs ; mais elle a également admis sa responsabilité indirecte dans celui des Arméniens, puisque les conseillers du gouvernement ottoman étaient allemands et autrichiens durant la Grande Guerre et qu'ils n'ont rien fait pour dissuader Talat Pacha de mettre en œuvre son entreprise sinistre.
On a également vu comment l'Église de Rome, sous le pontificat de Jean-Paul II, s'est pliée au devoir de mémoire dans trois circonstances symboliques : les excuses présentées au monde musulman pour les Croisades ; les excuses présentées au monde chrétien orthodoxe pour les horreurs de la Quatrième Croisade ; sans oublier la révision de l'erreur monumentale que fut le procès de Galilée. Malgré toutes ces initiatives louables, la mémoire des peuples n'a pas encore été pleinement épurée. La fixation rancunière au passé lointain continue à faire obstacle à des relations sereines entre les protagonistes concernés par ces tragédies.

Qu'en sera-t-il demain en Orient quand s'effondrera la dictature syrienne et qu'elle emportera, dans ses ruines, tout l'ordre ancien qui, depuis le XIXe siècle, enferme les peuples du Levant dans la prison de leurs identités meurtrières ? Certains craignent le pire, rien ne justifie un pessimisme aussi sombre. Néanmoins, il est certain que des débordements auront lieu. Les Syriens seront-ils plus sages que les Libanais ? Sauront-ils, dès le lendemain de la chute du régime, organiser l'épuration de la mémoire par la mise en place d'un long processus de pardon et de réconciliation, fondement et expression du retour du politique au sein d'une société qui en a été privée depuis plusieurs décennies ?