Les tenants de systèmes laïcs au Liban, nombreux avant 1975 mais n'ayant pas complètement disparu depuis, considèrent les composantes sociétales telles la tribu et la confession religieuse comme obstacles au développement, à la modernité, à la démocratie, à l'État de droit. Il ne s'agit pas uniquement des marxistes et des procommunistes, mais également de penseurs dits «libéraux», influencés par la Révolution française, la IIIe République, Max Weber et la question de la «rationalisation des sociétés traditionnelles», Auguste Comte, Émile Durkheim..., et de «nouveaux partis et groupes de gauche, alternatifs ou indépendants» qui adoptent d'autres formes et lieux de production et de promotion, des modes inédits de participation à la vie politique, regroupant notamment de jeunes universitaires, journalistes, intellectuels(lles), activistes, artistes, blogueurs(ses), etc.
Pour les partisans de systèmes laïcs, la structuration communautaire de la société libanaise et de l'État est archaïque, vestige des époques ottomane et mandataire. Ceux-là prônent donc la séparation nette entre politique et religion, ou une laïcité «à la française», «fermée».
La récente polémique concernant le mariage civil au Liban pose non seulement les questions suivantes à élucider: «Pour ou contre le mariage civil au Liban?», «Mariage civil obligatoire ou facultatif?», etc. Elle devrait nous inciter, Libanais et Libanaises, à soulever les problèmes épistémologiques en histoire et en analyse sociopolitique de notre pays. En effet, l'absence de rigueur intellectuelle se traduit par l'abus de concepts et de notions identitaires exclusivistes, stimulé par une conjoncture favorable, appauvrissant dangereusement l'univers culturel des Libanais qui bascule dans l'identitaire exclusif et hégémonique de type confessionnel. L'analyse historique et ou sociopolitique devient dans ce cas une œuvre de combat, tantôt en adoptant une grille de lecture forgée par le néo-orientalisme occidental et, d'autres fois, celle clamée par différents groupes fondamentalistes; ces lectures considèrent par exemple que l'identité collective de la société libanaise est et restera dans l'état d'involution qui est le sien, et que les idéologies de type confessionnel continueront de dominer la production et la consommation d'idéologie.
Afin de sortir du cercle vicieux identitaire qui accrédite ces thèses absolutistes et simplistes, il est nécessaire de dégager un langage historique et sociopolitique cohérent. La cohérence n'implique pas nécessairement le développement d'un langage, d'une praxis et d'une mentalité strictement «profanes» mais de trouver une voie médiane, médiatrice, entre la diversité des discours et identités présents au Liban, et de concilier entre libertés individuelles et appartenances communautaires. À mon avis, cette conciliation est possible dans le cadre d'une gestion des diversités regroupant deux cadres d'organisation qui se basent sur une conception de l'humain ne pouvant se reconnaître qu'à travers une multiplicité de variantes: le premier doit donner au citoyen – quelles que soient ses appartenances – la possibilité de l'action individuelle directe et faire de lui un partenaire du pouvoir, et il devrait par exemple lui permettre d'adhérer à une législation civile unificatrice du statut personnel. Le deuxième doit permettre aux différentes communautés de sauvegarder l'entente et l'harmonie du tissu social et l'unité du pays et de la société – l'objectif n'étant pas de supprimer par exemple les tribunaux religieux, mais d'ouvrir la possibilité de l'implantation de tribunaux civils.
L'objectif n'est donc pas d'évoquer le danger du confessionnalisme pour prêcher les vertus de l'individualisme, ni les effets néfastes de ce dernier donnant lieu à la survalorisation des identités collectives confessionnelles. Il ne s'agit pas d'opposer le souci de réalisation de soi et de l'humanité à l'engagement religieux; au contraire, les deux sont complémentaires et vont dans un même sens: faire le bien, améliorer sa vie et celle des autres, et libérer les hommes de ce qui les aliène. On combine donc deux principes qui doivent être également protégés: l'autonomie individuelle –
et non l'atomisation de l'individu qui se traduit par une absence de mise à distance de soi par rapport aux autres et au monde, voire par une absence d'esprit critique – et la «sphère collective» – religieuse officielle, religieuse non officielle et non religieuse.
(À suivre)
Dr Pamela CHRABIEH
Chercheure, CRCIPG,
Université de Montréal ;
Professeure, FPT-USEK
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