Défendre la révolution

Pour que cette « révolution » ne dégénère pas, il faut la consolider à l’intérieur de chaque homme et de chaque femme qui y sont associés. C’est capital et c’est là pur réalisme. Êtres faillibles et changeants que nous sommes, ce ne serait pas la première fois que nous trahirions nos idéaux. Il faut les défendre de ce qui, en nous, est versatile.

Il faut aussi défendre la révolution des faux espoirs qu’elle peut engendrer dans la ferveur du premier élan. Il n’y a pas d’exemple de révolution qui ait atteint la totalité de ses objectifs, et nous ne serons certainement pas l’exception. Et il est trompeur et profondément décourageant de croire que faute de pressions, tous les acquis en seront perdus. C’est le prétexte que l’on utilise pour maintenir mobilisés les manifestants, au détriment de certains de leurs intérêts élémentaires, comme aussi de leur santé.

Il faut défendre la révolution de ce qui peut en éteindre l’esprit. En profondeur, la demande de justice sociale, centrale à la révolution, est une demande éthique, presque spirituelle. En effet, au-delà de ce que veulent les Libanais – la sécurité physique et économique, l’accès à l’éducation, aux soins de santé et au logement, des services publics (électricité, eau, transport et gestion des déchets) qui fonctionnent, et du travail –, il y a un très forte demande de dignité et de justice. Le Libanais veut accéder à ses droits et ne pas avoir à les mendier. Il est fatigué d’attendre des années pour obtenir justice des tribunaux. Fatigué du chantage qu’exercent sur lui les autorités politiques ; fatigué du pillage éhonté du trésor public et de la corruption qui a fini par tout envahir, le privant de ses droits. Exemple parmi tous, l’accès aux prêts logement, qui constituait une soupape de sécurité pour des centaines de jeunes couples qui s’épuisent à retarder indéfiniment leur nuptialité, et dont la corruption les a privés.

En profondeur, cette demande suppose un changement de l’homme, une conversion intérieure radicale. C’est pourquoi il faut également protéger notre « révolution » de l’utopie, des objectifs inaccessibles. Sur cette question, le philosophe russe Nicolas Berdiaev s’est prononcé une fois pour toutes dans son ouvrage De l’esclavage et de la liberté de l’homme. Parlant de l’utopie communiste, il écrit : « Toute grande révolution a la prétention de créer un homme nouveau. Or, la création d’un homme nouveau est une entreprise infiniment plus grande, plus radicale que la création d’une société nouvelle. On voit bien, à la suite d’une révolution, se constituer une société nouvelle, mais on chercherait en vain l’homme nouveau. C’est en cela que consiste la tragédie de la révolution, son échec fatal. On peut dire que toutes les révolutions ont, dans une certaine mesure, échoué par la faute du vieil Adam qui réapparaît sous un vêtement neuf à la fin de chaque révolution. C’est le vieil Adam, l’homme du péché, qui fait aussi bien la révolution que la contre-révolution » (De l’esclavage et de la liberté de l’homme, Nicolas Berdiaev, p. 253, DDB, 1990).

« L’histoire nous révèle (...) à quelles cruautés démentielles ont été conduits ceux des maîtres de l’heure qui croyaient voir s’ouvrir au bout de leur effort la porte de la cité parfaite : l’utopie engendre la tyrannie et la terreur », écrit l’historien Henri-Irénée Marrou. « Nos institutions demeureront toujours imparfaites ou ambiguës, nos civilisations inachevées et, pour finir, mortelles », ajoute-t-il. Il faut donc protéger la « révolution » de l’utopie.

Les Églises du Liban ont toutes endossé les objectifs de l’extraordinaire soulèvement auquel nous assistons. Dans ce qui est dit plus haut se trouve le point de recoupement entre la « révolution » et la vocation de l’Église. Pour garder un visage humain et éviter la terreur, la « révolution » doit s’accompagner d’une « réconciliation » de l’homme avec son frère sous le regard de Dieu ; elle doit rester pacifique. C’est dans cet espace que les Églises du Liban et les universités, notamment chrétiennes, sont aujourd’hui invitées à exercer leur discernement et jouer leur rôle de guides. Elles peuvent aussi s’engager concrètement, comme l’a fait samedi dernier le patriarche des chaldéens, Louis Sako, qui s’est rendu place Tahrir, à Bagdad, emportant avec lui, entre autres, médicaments et… chocolat. Il n’en revenait pas de la chaleur de l’accueil qu’il a reçu. Interrogé sur cette démarche par Radio-Vatican, il a déclaré : « Je vous le dis franchement, je suis tout à fait touché car je sens au fond que ces cris-là, ce sont les cris du Christ, qui est venu pour donner une vie plus digne aux hommes… Toute sa lutte contre les riches, contre les autorités religieuses de son temps, contre les politiques, nous la vivons aujourd’hui. Je sens que le Christ est présent. Ce n’est pas une théorie ou une spéculation théologique, mais une incarnation. » Il faut se mettre à l’écoute du peuple libanais, et en particulier des plus pauvres, des plus marginalisés, des plus vulnérables. « Nous ne nous engageons jamais que dans des combats discutables sur des causes imparfaites. Refuser pour autant l’engagement, c’est refuser la condition humaine », a écrit Emmanuel Mounier.